約伯記第卅九章
卅九1∼4. 既然神所談論的受造之物幾乎全都是未馴服的動物，這裏所提及的就是山巖間的野山羊或阿爾卑斯山的野山羊（ibex）。所陳述的論點很簡單，但卻相當奇妙。人們管理他們自己畜浛的生育；但這些動物遠離了人，卻能無人照料、無人保護的生下幼雛。約伯受邀來沈思這種本能的奧祕（聖經比較合乎真理地稱之為由神而來、植入動物裏面的智慧）；藉著這種本能，母親生產、幼雛迅速學習自保。如果「野鹿」與牠們的「小鹿」（NEB、現中）是與野山羊一起處理的另一類動物，那麼其論點就是一樣的；然而，這與他們天然的居所──ba{r──的意義有關：「穀類」（NEB）、「開闊地」（RSV）、荒野（和合、現中）、「廣闊的森林」（NEB）等。
5∼8. 這思想離耶和華有祂自己豐富的牛浛和羊浛（詩五十10）不遠；它更清楚地表現在對野驢所作的這個迷人的描述上，牠住在神所賜給牠的地上（6節），有牠自己廣闊的生活範圍（8節），牠在神旨意中的地位，並不是以牠為人們服務（像牠那被馴服的親戚一樣）來解釋的；牠嗤笑文明（7節）；這首詩似乎要表達對牠的自由的羨慕──雖然牠要忍受粗岩層的艱辛，住在「大草原」（RSV）與鹹地。然而，儘管有這個對比，這動物並不像野馬一樣，牠不是逃脫的，而是被人解開的。這裏並沒有責備人類為嚴酷的督工，彷彿神是在指控約伯濫用了創世記一26及下的託付一樣。把這畜牲解開、讓牠自由的，乃是神，祂放棄了祂要求牠服務的合法權。
9∼12. 羅利（Rowley, p.319）引人注意到聖經中馴服的驢與牛的聯想。野牛與牠卑屈的親戚之間的對比，甚至更為尖銳，雖然牠無比的力量使牠成為最受羨慕的拖曳動物。這裏所論及的獸類是野牛，而不是寓言裹的「獨角獸」（AV）；自從一六二七年就已經絕種的這種巨大動物，是最有力的全蹄獸類，在體型上只有河馬與大象才能超過牠；牠是舊約聖經中力量的標準象徵，共提及九次。認為牠甘願與較溫馴的家畜在畜舍裏過夜（呂譯、現中、思高、RSV）是很荒唐的。也不能將搬運莊稼的工作信託給牠。對於這樣的受造之物，約伯能奈牠如何呢？這裏是否暗示造牠的主可能更可畏、更難以駕御呢？
13∼18. 從壯觀的動物到可笑的動物。很難辯稱鴕鳥這種歡鬧的描繪可以達到任何嚴肅的教訓目的。牠是頭笨鳥，因為神就是把牠造成這樣的。為什麼呢？這段滑稽的說明暗示著：在大量的受造物之間，有些被造成對人們有用處的，但也有些則只是為了神和我們的娛樂而造的。
這首詩出現了許多的困難。它打斷了疑問句的連續性，轉向十分真實的描述。它提及神（17節）時，彷彿祂不是說話的人一樣，它在七十士譯本中被遺漏了，但我們無法知道究竟是譯者所省略的，或是希伯來原文所缺少的；為了這樣的理由，許多學者認為它是一段添寫；我們到現今仍在原文中遇見的困難，可能是希臘文譯者之所以放棄它的理由。第13節是難以理解的，我們將會拒絕在其上動手腳的試探，因為已經有夠多而有餘的猜測了。既然說到所有其他受造之物時，都公然表達了尊敬之意，有些人認為鴕鳥在這裏似乎受到輕視是個問題；雖然牠的速度是個長處（18節），牠對待牠的幼雛卻被認為是愚蠢而殘忍的（14∼16節）；彭馬文收集了許多關於這種鳥奇特的行為的資訊，也證明了牠愚蠢的名聲早在古代就已確立了。對這段經文的問題通情達理的討論，可見於坎斯戴爾（G. S. Cansdale）的 Animals of Bible Lands410。有些人埋怨說作者對於事實的知識是有缺陷，這種埋怨是微不足道的，達戶411卻為這鳥作父母的不負責任之罪名提出了抗辯。基本的論點是在第17節，如果神喜歡創造一種缺乏智慧的鳥類，那又有何不可呢？約伯是不是正在被提醒：他的某種行為可能也是一樣缺少悟性（與廿八4用相同的字，但參見該處的註釋），除非他將它當作是神的恩賜來接受呢？參詩篇四十九12、20。
19∼25. 對於馬這麼活潑的描繪，可能是所有詩歌中最出色的，對活力與行動作了生氣勃勃的說明。雖然第19節的最後一句話是 hapax
legomenon（譯按：破音字），NEB 以「鬃毛」（參現中、思高、和合、呂譯）取代 RSV 的「力量」，可能是正確的。與 g#bu^ra{h
相同的字根又出現在下面第25節（雷聲），但並不一定是同義詞。激動的觀念暗示著飄動的鬃毛，在第
「牠尖銳的嘶鳴聲使人恐懼，
牠激烈地刨地412；
並且非常耀武揚威；
牠攻擊敵人；
牠嗤笑恐懼；
並且絕不受挫退卻；
並且絕不因刀劍而驚跳。
箭袋在牠旁邊錚錚作響，
矛與標槍閃爍發光413。
牠激動地震顫著414；
牠吞下大地415。
當角聲響起，牠就不能安靜416站立。」
第25節將馬對戰爭號令的反應帶到一個高潮。三行詩應該予以保留，雖然 NEB 廢棄了最後一行。雖然號角的喧囂聲與戰爭的喊聲結束了這首詩，馬的反應是從遠處聞著戰氣。任何一個曾經因著觀看一場壯盛的攻擊完成而忘形的人，可能會感覺這首無以倫比之詩歌，衝擊力已經十分足夠了，不需要在其中尋找教訓。但有兩個問題可以適用在約伯身上：你能造出這樣的動物嗎？你能控制牠嗎？即使最馴良、最精練的馬，都有可能脫離最熟練之騎士的控制，所以甚至連包括在這份清單中唯一的家畜都不是完全在人類控制之下的。而人類比任何牲畜都更自由；當他們受到激動，像約伯一樣時，是否要將他們理解為掙扎著想要脫離神的約束呢？若是如此，我們已經有個諷喻了。
26. 這節經文使我們對鷹雀有了驚鴻一瞥，牠展開翅膀朝向南方，可能在進行牠本能的遷移。給約伯的問題是：鳥類作這件事是不是藉你的智慧（事實上，這個字是「聰明」，像卅八4、36所用的一樣）。神是否在問約伯能不能將這個本能賜給受造之物呢？但這就意味著約伯是造物主了，這不是這裏的論點。神是否在問鳥類的遷移是不是在約伯的控制底下呢？在人類對他的環境有限的控制能力，與神完全的主權之間的無限差異，當然是這些講論的主題之一。或者神是在問約伯一個比較是心智上（由「聰明」這個字暗示出來）的問題──他是不是了解鳥類如何回應季節變化，並如此優美地飛翔呢？或許最後兩點是交織在使一個人能夠控制自然之知識的觀念中。
27∼30. 這可由有關於大鷹（或「禿鷹」，NEB；參呂譯、思高、現中）的最後一個問題獲得確認417。這種鳥飛得比其他的高（使役主動〔hip`i^l〕是形容用法），並且將牠的窩建在這麼高的地方，是由於約伯的吩咐（直譯為「口」）嗎？這個能力是神的恩賜，這個成就是出乎約伯意料之外的。對禿鷹之生活方式的生動描繪，不受原文困難的影響。第26∼27節的平行體，又出現在第29∼30節，是很清楚而正統的；而且，這些都是以共同的主題結合成形式優美的四行詩。這就剩下第28節在對稱的中間部位，作為一首顯著的雙行詩，以斷言中心的事實。它的結構是不常見的，因為每一行都不是個完整的子句（雖然 NEB 將它們補足了）；代替教科書上的結構：
「牠住在山巖，
並且在峭壁上過夜，」
兩個平行的動詞都在第一行，而兩個平行的名詞都在第二行（中文讀者可參呂譯）。──《丁道爾聖經註釋》